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日本茶道精神和静清寂 [复制链接]

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日本对于做事严谨的态度,在茶道中也是如此,日本茶道是必须遵照规则程序来进行喝茶活动,而茶道的精神,就是蕴含在这些看起来繁琐的程序之中。日本的茶道虽然源于中国,但在大和民族独特的环境下,它与宗教、哲学、伦理、美学自然地融为一体,成为日本一门综合性的文化艺术活动。这是十六世纪末,千利休继承吸取了村田珠光等人的茶道精神后提出来的。和、敬、清、寂是日本茶道的精神所在。和代表平和的和,也就是人与人之间的和,当我们进入茶室之中品尝一碗茶时,无论是客是主,“请先”,“请慢用”以及种种的言词,都代表了茶道中所蕴含的“和”之意。敬,则是对于长辈的尊敬,同时也代表了对于友人与同济间的敬爱。以和而敬,从此开始便展开了茶道的真髓。而清,则是清净,清洁的意思,也是茶道的种种礼仪,做法中十分强调的部分。寂乃是茶道中的美的最高理念,在求取“静”的同时,能观察自己知足的内心,在深沉的思索中让自己内心沉淀,此乃是禅学中所生之思想,也乃是对于人生的最佳解答。茶道中的茶又称为WABI茶,WABI就是闲寂、恬静的意思,它已成为日本人欣赏美的意识。这种美意识的产生有其社会历史原因和思想根源:平安末期至镰仓时代,日本社会动荡,原占统治地位的贵族失势,新兴的武士阶级走上政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世,因此很多贵族隐居山林,或流浪荒野,在深山野外建造草庵,过着隐逸的生活。到了室町时代,随着商业经济的发展,竞争日趋激烈,城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活,追求WABI的心态,在郊外或僻静的地方过上隐居的生活,享受古朴的田园生活乐趣,寻求心灵上的安逸,以恬静、闲寂为美。茶人村田珠光等人把这种美意识引进茶道中来,使清寂之美得以广泛的传播。日本的茶室,面积一般以放置四叠半的“榻榻米”为标准,精致又雅致,构造紧凑,给人一种温馨的感觉,更便于宾主之见的倾心而谈。茶室分为床间、客、点前、炉塌等区域。室内有壁龛、地炉、木窗,右侧布“水屋”,放煮水、沏茶、品茶的器具和清洁用具。床间会挂名人字画,旁边悬挂竹制花瓶,瓶中的插花会因四季的变化而更换搭配。每次有宾客或者查到举行的时候,主人必会在茶室的门外跪迎宾客,虽然强调茶室内不分尊卑,但第一位进入到茶室内的必然是宾客内最为重要的首席宾客,称其为“正客”,其他宾客随后进入茶室。宾客入室后,宾主互相鞠躬行礼,主客相对而坐,宾客入座的位置与我们中国相同,正客会坐在主人的最左边。随后主人会去“水屋”取风炉、水注、白炭等器物,而客人可欣赏茶室内的陈设以及字画、鲜花等。主人归来后,跪于榻榻米上生火煮水、焚香,待主人备好所有茶道器具后,这时水也快煮沸了,宾客们重新入座,茶道仪式才正式开始。一般在敬茶前,会先品尝一下甜点,大概是为了避免空腹喝茶伤胃。敬茶时,左手托碗,右手五指持碗边,跪地后举起茶碗,须举案齐眉与自己额头齐平,恭送到正客前,待正客品饮之后,余下宾客才能依次传饮。品饮时,可每人一口轮流品饮,也可每人饮一碗,饮毕将茶碗递回给主人。随后,主人可从侧门内退出,煮茶,或让客人自由交谈。在正宗的日本茶道里,是绝不允许谈论金钱、政治等世俗话题,更不能来谈生意,多是些有关自然的话题。茶道的目的不是为了饮茶止渴,也不是为了鉴别茶质的优劣。而是通过复杂的程序和仪式,达到追求幽静,陶冶情操,培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲所说:茶道已从单纯的趣味、娱乐,前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。日本的茶室一直到今天依然保持小巧玲珑的设计风格,茶室壁上挂着古朴的书画,室内插有鲜花,显得高雅幽静。几张干净的榻榻米上除了放上茶道中必需的几件茶具以外,不会放入任何一件多余的东西。这一切都为了显出朴素、清寂之美。在整个茶会操作过程中,茶人与茶客,茶客与茶客之间很少交流,只用眼睛和心去体会茶道的真正精神----清静典雅、朴素简洁、优雅无华。
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