中国茶道精神和静怡真品茶品人生 [复制链接]

01.从神农氏到陆羽、到儒、释、道，中国茶文化越发丰富。茶圣陆羽的《茶经》是茶的百科全书，极大地促进了中国茶文化的发展

中国人的生活和茶有着十分密切的关系，饮茶不单纯是日常生活的需要，更多的是心灵净化、精神寄托的载体。几千年来的饮茶习俗与文化的交融，逐渐形成了独特的中国茶文化，孕育出中国茶道精神。

中国是最早发现和利用茶叶的国家，是茶的故乡，是世界茶文化的发祥地。根据唐代茶圣陆羽的《茶经》中的记载：“茶之为饮，发乎神农氏”。神农氏即炎帝，历史上称之为“农之神”，一切与农业、植物相关的事物均起源于神农氏时期，茶叶也不例外。

传说神农氏为了给人治病，经常到深山野林采集草药，并亲口尝试各种草药。有一次，神农氏尝到一种有*的植物，疼痛难忍，慌忙之中吃了一片叶子，想不到疼痛就没有了，这片叶子就是茶叶。后来神农氏尝遍百草，每次中*都是用茶来解*的。但是，有一次神农氏尝到了“断肠草”，这种草的*性非常强，神农氏因为来不及吃茶解*就去世了。可见，茶是多么的神奇。

茶圣陆羽在《茶经》中，将“荼”字减去一横，变成了现在通用的“茶”字，从此“茶”就深入了中国人的心田。《茶经》是中国乃至世界现存最早、最完整、最全面介绍茶的第一部专著，被誉为茶叶百科全书。此书是关于茶叶生产的历史、源流、现状、生产技术以及饮茶技艺、茶道原理的综合性论著，是划时代的茶学专著。陆羽将普通茶事升格为一种美妙的文化艺术，推动了中国茶文化的发展。

中国茶经从一开始就与佛教有着千丝万缕的联系。最初，茶为僧人提供不可替代的原料，而僧人和寺院则促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步。创立中国茶道的茶圣陆羽在其《茶经》中，就有不少对佛教的颂扬和对僧人嗜茶的记载。在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处，禅茶就是在这样的基础上产生的。

中国的茶道以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，内涵丰富。茶艺与茶道精神，是中国茶文化的核心。我们所说的“艺”，是指制茶、烹茶、品茶等艺茶之术；所说的“道”，是指茶艺过程中所贯彻的精神。有道而无艺，那是空洞的理论，有艺而无道，则无精、无神。茶艺，有名，有形，是茶文化的外在表现形式；茶道，就是精神、道理、规律、本源与本质，它是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。茶艺与茶道相结合，艺中有道，道中有艺，是物质与精神高度统一的结果。

02.品茶品人生，领悟中国茶道精神“和、静、怡、真”的内涵，感悟人生的哲理和处世的智慧

中国人饮茶的最高境界，就是在茶事活动中融入哲学、伦理、道德等，在品茗中品味人生、参禅悟道、修身养性、陶冶情操，这是中国茶文化的独特之处。

中国人几千年的饮茶习俗和中国传统文化的不断融合、碰撞，凝聚和提炼出中国茶道精神，即“”和、静、怡、真”。其中“和”是中国茶道哲学思想的核心，“静”是中国茶道修习的必由途径，“怡”是中国茶道的独特享受，“真”是中国茶道的终极追求。

“和”，是儒家、佛教、道教共通的哲学理念，意味着天和、地和、人和，意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。茶圣陆羽认为煮茶的过程就是“金、木、水、火、土”五行相生相克、并达到和谐平衡的过程。风炉的制造材料是铁，从“金”；煮茶燃烧的是木炭，从“木”；风炉上煮的茶汤，从“水”；风炉放置在地上，从“土”；木炭燃烧，从“火”。这也是《周易》中的“保合大和”的思想。

“静”，是中国茶道修身养性、追求自我的必由途径。只有“静”，才能通过淡淡的茶汤品味人生真谛，才能在茶事活动中明心见性，才能通过小小的茶壶去领悟宇宙的奥秘，才能通过茶道修习来也锻炼人格、超越自我。古往今来，众多高僧、儒生，都异曲同工地把“静”作为茶道修习的必经途径。可谓是“欲达茶道通玄境，除去静字无妙法”。因为静则明，静则虚，静则虚怀入谷、内敛含藏、洞察秋毫。

“怡”，乃和悦、愉快之意。文人学士饮茶，重在“茶之韵”，在饮茶之中，吟诗作对，修身养性，寄托情怀，交朋结友；佛家饮茶，重在“茶之德”，利用茶来提神，辅助参禅悟道；道家饮茶，重在“茶之功”，利用茶叶的药用价值，增强体质，延年益寿，最后羽化成仙。

“真”，意为真理、真性、真诚，是中国茶道的终极追求。“真理”是指在品茶中领悟出“道”，得到精神的升华；“真性”是指在品茶中表露出真正的自我，无拘无束，任由思想海阔天空；“真诚”是指在品茶中坦诚相见，交流感情，沟通思想，理解对方。

可见，“和、静、怡、真”，构成了中国茶道精神的基本内涵，是对茶道精神的高度概括。

03.儒家、佛家、道家对茶道的理解，丰富了中国茶道精神的内涵，为我们解读了生活的真谛

儒家、佛家、道家各成一体，有各自的理念和追求，但在茶道上，却有着高度的共通之处。

儒家认为，茶可以自省、养廉、修德。

唐代刘贞亮曾总结出茶有“十德”，其中对人体具有药利作用的“六德”：即“以茶尝滋味”，“以茶养身体”，“以茶散郁气”，“以茶驱睡气”，“以茶养生气”，“以茶驱病气”；还有注重茶道精神的四德，即“以茶利礼仁”，“以茶表敬意”，“以茶可雅心”，“以茶可行道”。可见茶对于儒家的重要意义。

儒家把中庸之道、和谐共处的思想引入茶道，主张在饮茶中创造和谐气氛，沟通思想，增进友情，达到互敬、互爱、互助的目的。在饮茶中审己、自省，清醒地看待自己和别人。各自内省的结果，是加强理解，从而创造出一个尊卑有序、上下和谐的理想社会环境。如过年过节时，各单位举行旨在促进团结的“茶话会”；有客来访时，敬上一杯香茗，以表示友好与尊重。这些都是儒家中庸之道在日常茶事活动中的具体表现。

在儒家看来，茶的清淡宁静和人清廉高尚的品德是相对应的。这种自然和人文的高度契合，充分体现了儒家对“真、善、美”思想境界的追求。茶成为自然与心灵沟通的重要媒介，这正是儒家一贯追求的最高境界。

佛家认为，茶有“三德”：提神、助消化、抑制性欲。

佛家修行经常需要坐禅，由于坐禅中闭目静思，极易睡着，茶于是就成为了消除坐禅疲劳的重要手段。同时。佛教在饮食方面戒律严格，佛教徒要戒酒、戒荤、吃素，茶叶符合佛教规诫，且营养丰富，能补充人体的营养，自然变成了僧侣们最理想的饮料。古人常说：“茶如隐逸，酒如豪士”。佛教一向主张清心寡欲、六根清净，当然就认同了茶这种“清虚之物”。

禅宗讲究以茶助禅，明心见性，以助“顿悟”。随着佛教茶事活动的发展，禅宗与茶道在思想内涵方面找到了越来越多的共通之处，此为“茶禅一味”。“茶”与“禅”的“苦、静、凡、放”的思想是完全相通的。

品茶强调“放”，即放下眼前的凡事，放下手头的工作，忙中偷闲，松弛神经，舒缓身体，其乐无穷。佛教修行也特别强调“放”，是因为人之所以感到苦恼，很大一部分原因是主观上的“放不下”，要修出成果，必须放下一切，放下身心也就放下了烦恼，免去人心中所有的杂念，达到“六根”清静的境界。

道家崇尚清静无为，于自然恬淡中求得生命的延续和超越，因此颇重养生之术。

茶性俭而平和，自然淳朴，和崇尚清净无为的道家思想有着天然的契合。道家认为茶汇聚了天地之灵气，长期饮用，可使人轻身换骨，除去污浊之气，因而把饮茶作为日常清修的辅助手段。

道家学说为茶道注入了崇尚自然、崇尚朴素、崇尚真的美学理念，以及重生、贵生、养生的思想。重要的是，还注入了“天人合一”的哲学思想，确立了茶道的灵*。

04.结语：“道法自然，返璞归真”

有人曾从酒和茶的角度，分析过西方人和东方人的性格特点，认为西方人性格像酒，火热、兴奋，但也容易偏执、暴躁，动辄决斗，很容易对立。中国人的性格像茶，清醒、理智、平和，做人处事不卑不亢，执着持久，强调人与人之间的互相帮助，在友好和睦的气氛中共同进步。

古人认为茶是天涵之、地栽之、人育之的灵芽。对于茶来说，天地有涵栽之功，人有培育之功，其中人的功劳最大。因此，中国茶道在很多方面都表现了“以人为尊”的思想，既要遵循自然法则，更要体现人的价值所在。

中国茶道认为，种茶、采茶、制茶等活动都要遵循大自然的规律，只有顺应自然，才能种出、制出品质优良的茶叶。天大、地大、人更大，更要“道法自然，返璞归真”，注重修身养性，陶冶情操，感悟人生的真谛，使人的心灵得到净化、升华。