如果说之前海上交易和陆地市场仅仅是将茶饮作为一种商品带到其他国家，那么茶在日本、朝鲜的发展则是带去了一种文化，一种茶道精神。在日本，由最澄禅师带去的茶籽开始，经历了珠光邵鸥、千利休几个发展阶段，最后形成了具有日本名族特色的茶道精神，并且形成了“日本茶道”。朝鲜的茶道精神则融合了中国儒释道三教的思想，以高僧元晓大师的“和静”思想为源头，经历了高丽时期李行、郑梦周等人的发展，最后在草衣禅师那里得到了定型，形成了以“中正”为代表的“茶道”精神。
如今，茶叶的传播已经遍布世界各地，据统计，全球有50多个国家种植茶叶，从中国进口茶叶的国家多达多个，正所谓“名族的就是世界的”，中国茶叶在当今社会仍然显示出了强劲的生命力。
“茶禅一味”本是中国本土的文化特色，为什么最后的定型会与日本产生关联呢？这与日本茶道的形成密不可分。何谓道？老子《道德经》第四十二章中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”在此看来“道”可以解释为一种内在精神，世间万事万物皆有其道，而“茶”则是这种精神的载体，通过饮茶来参禅悟道、修身养性，即为“茶道”。学术界对于日本茶道精神的解释多引入“和敬清寂”、“一期一会”、“独坐观念”这三个概念。
据史料记载，最早将茶文化带到日本的多为来华学禅的僧侣，茶事活动活动最初也是在寺院僧侣间开展。最早将茶带回日本的是日本天台宗的创始人最澄法师，相传他当时在天台山跟随国清寺道遮大师学习佛法，当地盛产云雾茶，种茶、饮茶是当时禅寺的日常生活内容，他在参禅悟道的同时也将云雾茶茶籽带回国，种在日本比睿山。据腾军在《中日茶文化交流史》中写道：“日本本来是没有茶的，在7世纪前，日本人没有喝茶的记录。”正是由于中国茶籽的引入才为日本茶的发展开了一扇窗，随着日本天台宗的创立，最澄法师将茶饮带入了日本寺院。茶最初就是通过这样的途径传入日本，并开始有了饮茶风气。
日本兴起品茶之风是到了镰仓时代（公元年），这里的关键人物是禅师荣西。他通过搭乘商船漂洋过海先后两次来华学禅，当时他居住在茶禅文化十分成熟的国清寺，在苦读佛教经典之余，还学会了茶饮的制作方式以及熟稔禅茶之义。在回国携带众多经书佛典之余，也带上了茶叶种子，在此基础上还将禅茶文化引入日本，在自己居住过的众多寺院中设立了饮茶制度，并著有《吃茶养生记》。他将吃茶与养生联系起来，抒发了自己对于茶饮过程中禅意抒发的独特见解，这在当时日本社会上产生了极大的反响。
如果说荣西仅仅是为日本茶道的诞生开辟了先河，并将其在寺院僧侣间推广的话，那么村田珠光则毫无以为的可以称之为“日本茶道的开山鼻祖”，真正的将寺院茶与“禅”相结合起来。
村田珠光师从著名禅师一休门下，并获得了圆悟克勤禅师的墨迹。相传他在京都建了一个由四张半榻榻米组合而成的小茶室，并命名为“珠光庵”。在他得到了这幅印可证书之后，将其挂在茶室的壁鑫里，挂在此处的妙处即是：每次进入茶室需在墨迹前跪下行李，以表达对圆悟克勤禅师的敬意，随后便可心无旁骛的吃茶饮茶，这也助成了“草庵茶风”的形成。这种尊崇自然，蕴含禅意的饮茶之风与中国禅宗思想是相通的，他首次将禅与茶道的精神世界相结合，到村田珠光时，饮茶不仅仅是一种饮食文化，而是蕴含哲学、艺术、宗教等于一身的“道”，成为日本茶道的开创者。
村田珠光去世后，武野绍鸥继承和发展了“草庵茶”，并将歌道理论融入茶道，“茶禅一味”在此基础上得到进一步的发展。据《山上宗二记》中记载，都鸥直到三十岁一直都是一名连歌师，他借用藤原定家的“望不见春花，望不见红叶”比作书院台子茶，用“海滨小茅屋”来比作草庵，人们只有在欣赏了红叶、春花才能体会到草庵之美。这种美是将宗教具体形象，是珠光茶道内省观念上的美的实现和升华。同时，他将“茶禅一味”这种理念更进一步深入，参禅法师大林宗套曾赞竭：“料知茶叶同禅味，吸尽松风不意尘”。可以看出，武野绍鸥对日本茶道的形成功不可没。