日本对于做事严谨的态度，在茶道中也是如此，日本茶道是必须遵照规则程序来进行喝茶活动,而茶道的精神,就是蕴含在这些看起来繁琐的程序之中。
日本的茶道虽然源于中国，但在大和民族独特的环境下，它与宗教、哲学、伦理、美学自然地融为一体，成为日本一门综合性的文化艺术活动。这是十六世纪末，千利休继承吸取了村田珠光等人的茶道精神后提出来的。
和、敬、清、寂是日本茶道的精神所在。
和代表平和的和,也就是人与人之间的和,当我们进入茶室之中品尝一碗茶时,无论是客是主,“请先”,“请慢用”以及种种的言词,都代表了茶道中所蕴含的“和”之意。
敬,则是对于长辈的尊敬,同时也代表了对于友人与同济间的敬爱。以和而敬,从此开始便展开了茶道的真髓。
而清,则是清净,清洁的意思,也是茶道的种种礼仪,做法中十分强调的部分。
寂乃是茶道中的美的最高理念,在求取“静”的同时,能观察自己知足的内心,在深沉的思索中让自己内心沉淀,此乃是禅学中所生之思想,也乃是对于人生的最佳解答。
茶道中的茶又称为WABI茶，WABI就是闲寂、恬静的意思，它已成为日本人欣赏美的意识。这种美意识的产生有其社会历史原因和思想根源:平安末期至镰仓时代，日本社会动荡，原占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶级走上政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此很多贵族隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活。
到了室町时代，随着商业经济的发展，竞争日趋激烈，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，追求WABI的心态，在郊外或僻静的地方过上隐居的生活，享受古朴的田园生活乐趣，寻求心灵上的安逸，以恬静、闲寂为美。茶人村田珠光等人把这种美意识引进茶道中来，使清寂之美得以广泛的传播。
日本的茶室，面积一般以放置四叠半的“榻榻米”为标准，精致又雅致，构造紧凑，给人一种温馨的感觉，更便于宾主之见的倾心而谈。茶室分为床间、客、点前、炉塌等区域。室内有壁龛、地炉、木窗，右侧布“水屋”，放煮水、沏茶、品茶的器具和清洁用具。床间会挂名人字画，旁边悬挂竹制花瓶，瓶中的插花会因四季的变化而更换搭配。
每次有宾客或者查到举行的时候，主人必会在茶室的门外跪迎宾客，虽然强调茶室内不分尊卑，但第一位进入到茶室内的必然是宾客内最为重要的首席宾客，称其为“正客”，其他宾客随后进入茶室。
宾客入室后，宾主互相鞠躬行礼，主客相对而坐，宾客入座的位置与我们中国相同，正客会坐在主人的最左边。随后主人会去“水屋”取风炉、水注、白炭等器物，而客人可欣赏茶室内的陈设以及字画、鲜花等。主人归来后，跪于榻榻米上生火煮水、焚香，待主人备好所有茶道器具后，这时水也快煮沸了，宾客们重新入座，茶道仪式才正式开始。
一般在敬茶前，会先品尝一下甜点，大概是为了避免空腹喝茶伤胃。敬茶时，左手托碗，右手五指持碗边，跪地后举起茶碗，须举案齐眉与自己额头齐平，恭送到正客前，待正客品饮之后，余下宾客才能依次传饮。品饮时，可每人一口轮流品饮，也可每人饮一碗，饮毕将茶碗递回给主人。随后，主人可从侧门内退出，煮茶，或让客人自由交谈。在正宗的日本茶道里，是绝不允许谈论金钱、政治等世俗话题，更不能来谈生意，多是些有关自然的话题。
茶道的目的不是为了饮茶止渴，也不是为了鉴别茶质的优劣。而是通过复杂的程序和仪式，达到追求幽静，陶冶情操，培养人的审美观和道德观念。正如桑田中亲所说:茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想。日本的茶室一直到今天依然保持小巧玲珑的设计风格，茶室壁上挂着古朴的书画，室内插有鲜花，显得高雅幽静。几张干净的榻榻米上除了放上茶道中必需的几件茶具以外，不会放入任何一件多余的东西。这一切都为了显出朴素、清寂之美。在整个茶会操作过程中，茶人与茶客，茶客与茶客之间很少交流，只用眼睛和心去体会茶道的真正精神----清静典雅、朴素简洁、优雅无华。