日本茶道的讲究源来已久。譬如茶叶，一定要辗得精细；茶具，一定要擦拭干净；茶人的动作，一定要规范得体，优雅怡然；甚至与茶道相辅相成的插花，也要根据季节和来宾的名望、地位、辈分、年龄和文化教养等来选择。凡此种种，乐此不疲，方显气韵，以示对宾客的尊重。一碗茶，竟能衍生出如此繁复的品饮规程和这么丰富的精神内涵，实在令人称奇赞叹。
日本茶道所体现出来的这份美与精神，得益于两位先人的思想提炼。被后世称为茶道“开山之祖”的村田珠光（年至年）先生曾提出，以“谨敬清寂”四字为茶道精神。到了16世纪末，织丰时代的一位茶师千利修（年至年）继承并汲取了历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他对村田珠光所提出的茶道精神只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富，是茶道当之无愧的集大成者。“和”、“敬”、“清”、“寂”这一大众熟知的日本茶道四字精髓，在笔者看来，它也是吸收了我国儒释道的思想和衍化而变为宗旨，继而被奉为日本茶界的“圣经”。
“和”在《礼记?中庸》开篇有记：“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。中和，中庸之道，有和谐、和悦之意，它体现了支配茶道整个过程的精神。和谐，注重形式方面；和悦，则表现在感情上。茶室的气氛就是在这种“和”的精神下建立起来的。在茶事进行中，有触觉上的和，有嗅觉上的和，还有视觉上的和及听觉上的和。具体来说，比如一只好的茶碗，不在于它的外形如何，而在于它的手感，客人拿起它时是否不觉得冰凉、扎手、太重或太轻；茶室里的香气味一定不能太强、太刺鼻，要轻柔地散漫在茶室内等。在这样和谐优雅的环境中，人与人和睦相处，同品一壶好茶，共同奏出一支“和”的美曲。
敬的思想源自于佛教禅宗。禅宗主张“我心即佛，万物皆有佛心”，认为在观照自我内心皆有佛面前，所有的人都平等不二。茶道吸收了禅宗的“心佛平等”观，并加以升华和提炼，形成了“敬”的情感概念。最能体现这种“敬”之意念的，应是茶汤中的“一座”建立。所谓“一座”，是指参与茶事的所有人。一座建立，是说参与者的地位都是平等的，人们要相互尊重，秉诚心敬，共享一个和谐的茶室气氛。
清者，我们知道，道教最高神灵被称为“三清”。道教主张清修，思想空白，让道进入身体，久而久之便得道成仙。茶室中的清包含多种品质，茶香清微淡远，茶汤清而不寒，茶话清雅美好，茶诗清吟传诵，茶室清幽古朴，茶席清静端坐。这些延续清修的思想，受到日本民众极大的推崇。当然，茶道四谛中的清，更多的是指对灵*的洗礼。
寂作为茶道四谛的第四个构成要素，也是茶道追求的最终境界，没有它就没有茶道的存在意义。在这个概念上，禅与茶被密切地联系在一起。“寂”在梵语中指静寂、和平和静稳，在佛典中亦被用作“死”和“无”的意思，而在日本茶道中这个词又体现了贫寡、至纯与孤独。“寂”的世界里没有声音，没有色彩。“死”虽然是令俗人伤心的，但谁能否定死对于来生而言更富于原始性、归属性，比生占用的时间更悠长呢？佛教的轮回思想给了人们再生的希望，正所谓“本来无一物，无一物中无尽藏，有山有水有楼台”，“无”在艺术领域里被看作是艺术创作的源头和出发点。当茶人们否定了一切固有的审美价值，抛弃了所有的思想束缚之后，一件件新的艺术品及艺术表现形式就会应运而生了。
上述四种精神贯穿着日本茶道的整体脉络，也点滴体现在具体行茶过程的举手投足间，无论是器皿还是人，都安放在这四字精髓所营造出来的场里。除了这四个字，日本茶道还有一个很重要的精神，就是“一期一会”。无论是主人抑或宾客，都抱持着一生仅此一缘的心态来看待眼前的茶会，一场普通的茶会由此变得弥足珍贵。这里面隐约也体现着佛家的“无常”思想，一期一会的态度，便是让我们时时珍惜当下。
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